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      東方音樂理論的誕生:評墨子“非樂論”美學思想

      來源: 作者: 發布日期:2021-11-19 訪問次數:26

      中國古代美學的源頭為儒、墨、道、法諸家,儒、墨在先秦時代并稱“顯學”,兩漢以后才逐漸形成儒家獨尊、墨家湮沒的局面。但長期以來,學術界對儒家美學思想研究較多,而對墨家美學思想的研究卻相對較少。這樣,就難以準確了解我國古代美學發端時期的全貌。近些年來,海內外學者對墨學的研究逐漸增多、逐步深入,但主要側重于墨家的政治、哲學、戰爭、軍事、科技、道德思想的研究,而對其美學思想的研究,不僅數量不多,而且較為片面。有學者認為,墨子“非樂”就是全面否定美和藝術的社會價值,因而是落后的、倒退的。這些學者大多是對墨子的美學思想進行孤立的文本分析,而無視這些思想所得以出現的特定的歷史環境與潛在的學術動機,因而便難免失之簡單和片面。在這種情況下,全面地、細致地、實事求是地研究墨子的非樂理論,對于準確地把握墨子美學思想的全貌,進而全面了解中國美學的源頭,顯然是一件很有意義的工作。

      “非樂論”的內涵到底是什么?是不是否定美和藝術的社會價值,反對進行審美和藝術活動呢?我們認為,首先應該弄清楚墨子提出“非樂論”的背景,從而進一步弄清楚其“非樂論”的具體針對性。

      墨子“非樂論”是在東周后期,奴隸制到封建制的轉變時期提出來的。當時,戰爭頻繁,統治階級奢糜,人民生活痛苦不堪。墨子描寫當時的情況寫道:“其使民勞;其籍斂厚。民財不足,凍餓死者,不可勝數也。且大人惟毋興師以攻伐鄰國,久者終年,速者數月,男女久不想見”,“與居處不安,飲食不時,作疾病死者。有與侵就橐、攻城野戰死者,不可勝數”1。關于統治階級奢糜生活,墨子以紂為例描寫道:“鹿臺糟丘,酒池肉林,宮墻文畫,雕琢刻鏤,錦繡被堂,金玉珍瑋,婦女優倡,鐘鼓管弦”2,而統治階級的奢糜鋪張就包括無限制地習演禮樂以及為追求官能享受而大肆地組織歌舞表演。就是在這種情況下,墨子提出“非樂”,與此同時他還提出非攻、節用、節葬,都是針對當時的現實情況而發。

      墨子“非樂論”還針對以孔子為代表的儒家所鼓吹的禮樂。儒家所鼓吹的“樂”是與祭祀和典禮所用之“禮”相匹配的。這樣的樂為統治階級分清上下尊卑關系的禮儀服務,愈來愈加繁復,不斷增加繁文縟節。因此,墨子的“非樂”就是針對儒家所鼓吹的這種音樂。他的非樂是同非儒一致的。他在《非儒》中指責儒家:“繁飾禮樂以淫人”、“盛容修飾以蠱世,弦歌鼓舞以聚徒?!痹凇豆稀分?,他指出:“儒之道足以喪天下者,四政焉”,其中之一就是“弦歌鼓舞,習為聲樂”。

      可見,墨子“非樂論”所非之“樂”是有特定含義的,是指東周后斯統治階級借以鋪張奢糜之樂,是指與儒家所提倡的同繁文縟節之禮相應的樂。因此,我們不能脫離具體的背景、具體的對象,得出墨子否定一切藝術與美的社會價值的結論。

      “非樂論”的內涵到底是什么?我們通過《非樂》、《三辯》等篇章研究一下墨子提出非樂的原因,進而探索其理論內涵,由此得出結論。

      首先,我們看一下墨子“非樂”的直接原因。我們從墨子的著作中排出其非樂有七個方面的原因,將其同類加以歸納,可概括為直接原因三個,深層次的原因二個。先看三個直接原因:

      第一,制造樂器必然厚斂于民。這就是說,樂器制造要增加賦稅,從而增加人民負擔。這是針對當時統治者在音樂活動中大肆鋪張,造成糜費的現象而提出的。從目前考古發掘看,當時演出活動中樂隊的規模已經很大,而石制和青銅制的編鐘等樂器不僅體積龐大,而且制作精細,這在當時生產條件下的確要有大的耗費,必然要增加人民的賦稅。

      第二,音樂演出必廢農夫耕稼、婦女紡織。墨子認為,音樂演出,包括演奏和歌舞等,必然運用大量青壯年男女。這些青壯年男女都是勞動力,演出必然使他們停下耕種和紡織,從而影響生產。而舞蹈者不僅不勞動,還需食粱肉,衣文繡,從而進一步加重人民負擔。

      第三,音樂欣賞必廢君子聽治、賤人從事。墨子認為,如果動用許多人欣賞音樂,必然使當官的不能很好地治理國家,老百姓不能很好地生產勞動。這就會造成“國家亂而社稷?!?、“倉廩府庫不實”、“菽粟不足”、“布參不興”3。

      其次,我們看一下墨子“非樂”的深層次原因:

      第一,仁者的法則。墨子說:“仁之事者,必務求興天下之利,除天下之害,將以為法乎天下。利人乎,即為;不利人乎,即止?!?sup>(4)墨子主張“兼相愛,交相利”,由此出發,提出“三利原則”:“此必上利于天,中利于鬼,下利于人。三利,無所不利?!?sup>(5)墨子根據仁者的“三利”原則,興利除害,得出“非樂”的結論。

      第二,“法夏”的理想。墨子的政治與藝術理想是“法夏”。正如《淮南子·要略》所言:“墨子學儒者之業,受孔子之術,以為其禮煩擾而不說,厚葬靡財而貧民,(久)服傷生而害事,故背周道而用夏政?!蹦釉凇豆稀分嗅槍系难哉撝赋觯骸扒易臃ㄖ芏捶ㄏ囊?,子之古,非古也?!笨梢?,墨家和儒家的區別之一就是法周與法夏。因夏代處于奴隸社會前期,保存了濃厚的原始社會痕跡;其經濟、政治與文化生活都比較簡樸,音樂也十分簡樸。故而墨子以夏代為標準,提出“非樂”的觀點。

      最后,我們再來看一下墨子“非樂論”的理論內涵?!胺菢氛摗敝饕槍|周后期儒家鼓吹的、同禮相配合的宮廷之樂、貴族之樂,而所謂“非”即批判之意。因此墨子幾乎沒有探索音樂藝術的內部規律,而著重于探索音樂藝術發展的外部規律。

      第一,關于音樂與生產,墨子提出音樂活動不能影響生產的觀點。他認為,不能因演奏與欣賞而荒廢生產。他還提出生產是人同動物根本區別的觀點。墨子說:“今人固與禽獸糜鹿蜚鳥貞蟲異者也”,“今人與此異者,賴其力者生,不賴其力者不生?!?sup>(6)這就以原始人性論為根據,指出生產是人之本性,音樂影響生產不應有悖于人之本性。

      第二,關于音樂與治國。墨子提出音樂活動不能影響王公大人君子聽治,同時提出“樂愈繁,治愈寡”,以及“圣王無樂”的觀點。他根據當時的現實情況,認為音樂與國家治理是矛盾的。他說:“自此觀之,樂非所以治天下也”7。固然,墨子所批判的儒家同禮儀相配合的音樂過于繁瑣,有礙政事的簡化,但音樂還可“使天下和”,以及“寓教于樂”等等有利于國家治理的作用卻是不可否定的。

      第三,關于音樂與人民。這是墨子“非樂論”的重要理論根據,也是最有價值的理論成果。因為,他所謂的“仁者法度”即是“利人乎,即為;不利人乎,即止”8,這里所說的“人”是指受剝削的下層勞動人民。而當時的勞動人民的三大災害即“民有三患:饑者不得食,寒者不得衣,勞者不得息”9。而儒家所倡導的宮廷之樂、貴族之樂的最大弊病就是增加了人民的負擔。所謂“必厚措斂乎萬民”,“虧奪民衣食之財”。墨子在《公孟》篇中指出:“古者三代暴王,桀紂幽厲,為聲樂,不顧其民,是以身為刑?J,國為戾虛者,皆從此道也?!彼J為宮廷之樂、貴族之樂“上考之不中圣王之事,下度之不中萬民之利”,因此“為樂非也”10。

      第四,關于質與文。墨子并不排斥音樂的娛樂作用。在《公孟》篇中,他詢問一位儒者,“何故為樂?”儒者答曰,“樂以為樂也”。墨子并未否定這一觀點,而只是說,“子未我應也”。而在《非樂》中他則更明確地指出,并不否定樂聲之樂,華文之美、佳肴之甘、廣宇之安,但從圣王之事、萬民之利考慮,還是應否定過分的音樂活動,“雖身知其安也,口知其甘也,目知其美也,耳知其樂也,然上考之不中圣王之事,下度之不中萬民之利”,是故“為樂非也”??梢?,他已將娛樂與功利加以區別,深知音樂等具有功利之外的娛樂作用,但他明確地將功利放到娛樂之先。為此,他提出了“先質后文”的觀點。他在與弟子禽滑厘的對話中問道:“今當兇年,有欲予子隋侯之珠者,不得賣也,珍寶而以為飾,又欲予子一鐘粟者,得珠者不得粟,得粟者不得珠,子將何擇?”禽滑厘曰:“吾取粟耳,可以救窮!”墨子曰:“誠然,則惡在事夫奢也。長無用,好末淫,非圣人之所急也。故食必常飽,然后求美;衣必常暖,然后求麗;居必常安,然后求樂。為可長,行可久,先質而后文。此圣人之務?!?sup>(11)他這里所說的“質”就是指衣、食、居等人的最基本的要求。而所謂“文”,則指包括音樂在內的更高一層的精神享受。

      第五,關于美與善。關于美與善的概念在墨子諸篇中多有涉及,但看不出已明確地將兩者分開。他的基本觀點就是在《非儒》中所說的“務善則美”。當然,這里講的“美”是贊美之意,但起碼是一種美行。他在《天志》中說道,“三利,無所不利。故舉天下美名加之,謂之圣王”;“三不利,無所利。故舉天下惡名加之,謂之暴王”。在這里,他將“三利”作為美名的內涵,“三不利”作為惡名的內涵,將美與惡相對應,明顯地是將美與善混淆。由此看出,雖然在論樂中墨子已看到樂特有的娛樂作用,但他是特別重視善的。而其所說“善”的內涵就是著名的“三利說”,他的“先質后文說”也同“三利說”有關。因此,“非樂論”是其美學思想的主要論題,“務善則美”是其美學思想的核心,“三利說”是其美學思想的基礎。從美與善混同這一點看,墨子是落后于孔子的。因為,孔子已論及美與善的差別?!墩撜Z·八佾》記載:“子謂《韶》:‘盡美矣,又盡善也’,謂《武》:‘盡美矣,未盡善也?!钡赢吘固岬矫琅c善兩個不同的概念,涉及到音樂特殊的娛樂作用。因此,應該說墨子關于美與善關系的觀點比柏拉圖《大希庇阿斯篇》中關于美與有用的論述還是具有更豐富的內涵。

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